入实”？《法华经》告诉你一个观念：所有的法门其实只有一个目的，就是开显你自性的功德。只是刚开始佛陀没有明确地说明，如此而已。这权法只是一个方便。所以从空性而悟入心性，这是一个从解脱道转成菩提道的关键。如果你这个方法不会，你就只会解脱而不知道怎么成佛了。等到你会归到般若道的时候，就开始先万行回归一心，然后再发起菩提愿，一心缘生万法，开始修方便道，修假观，从空出假，这个时候开始庄严净土、成熟众生。
这是佛陀当初来到三界以后对弟子们的一个规划，叫做两阶段式的教育，先成就解脱道，然后再对接到菩提道。
当然，这个是不得已的。理论上，从《法华经》的思想，你越早对接对你越好。为什么有些人成佛快，有些人成佛慢？其实，我执影响的是前半段，真正法执影响的是后面两大阿僧只劫。就是你这个人法执越重，你后面越难走。所以你看我们三大阿僧只劫，第一大阿僧只劫只是处理烦恼的问题，我执引生烦恼嘛；我们花了三分之二的时间处理法执的问题，就是你的智慧、你的胸量、你的格局、你的善巧。这个处理法执是很难学的，那要广学无量法门，融会贯通。
以净土宗来说，我们怎么办？我们怎么样把往生之道跟成佛之道对接？古德有一个偈颂说得好：“生本无可恋，死亦何须厌。本来无生死，生死由心现。”这个地方也包括了权法跟实法。
我们先讲权法。往生的人刚开始是要对比，因为“治乱世用重典”。就是你要思惟，三界的受生没有你想象的这么快乐。我们凡夫不可能去涅盘，所以我们来生只有两种选择：第一个，继续轮回；第二个，往生净土。你只有两种选择。生命你是没办法拒绝的，那是“万般皆是业，半点不由人”，所以你最好是赶快想清楚。你不要等到临命终想，来不及了。就是说，反正你有一天会死亡，然后就是你只有两条路可以走：第一个，把你今生所修的福报来生享受快乐，把它花完。这是第一个，来生的快乐补偿你今生的辛苦，然后你第三生就危险了，就这样子。这是你的选择。另外一个就是，好，既然三界的快乐有过失，我不要了，我到净土去。
所以，刚开始修净土宗的人是对比的，你必须要很清楚地知道娑婆世界跟极乐世界这两种果报体有什么差别。这两个果报体都有快乐，一个是有过失的快乐，一个是没有过失的快乐，这是一个对比方式。“生本无可恋，死亦何须厌。”没有三界的生命，你照样活得好好的，这是一个苦、乐的对比。
那这个地方当然会有法执：我这样子挺好的！你现在这样修是挺好的，但是你今天离开娑婆世界，你把娑婆世界定位作痛苦，这地方有问题。按照《法华经》的实法来看，果报没有痛不痛苦，是你自己的问题，就是你自己有业力招感出来的。你看初地菩萨，释迦牟尼佛来到人世间，他有痛苦感受吗？他没有感受。所以问题不在娑婆世界。诸位！因缘所生法永远没有错，是我们的业力所招感。
那怎么办呢？我怎么样能够厌离娑婆，又不障碍我未来的回入娑婆度有情呢？下面这句话就很妙了：“本来无生死，生死由心现。”娑婆世界，其实这种痛苦是唯心所现的，关键在这儿！这句话就够了。
诸位！我们每一个修净土宗的人，都希望能够用厌离心离开娑婆世界。但是请你注意，不要留下后遗症。那怎么办呢？你就说，我离开我唯心所现的那个娑婆世界。我再讲一次，诸位！你不是离开他的娑婆世界，你是离开你自己过去的业力所变现的、那个如梦如幻、那个影像的娑婆世界。没有一个真正的娑婆世界让你离开，你只是离开你自己的娑婆世界。这样子，一点法执都没有，就是“本来无生死，生死由心现”。
其实按理论上来修法，这个偈颂应该倒着说，应该是“本来无生死，生死由心现”，然后再修“生本无可恋，死亦何须厌”。应该要先回归一念心性，先入实法，再修权法，叫做“称性起修”。
所以诸位！《法华经》的意思就是说，你反正迟早要成佛，不管你愿不愿意。前面〈方便品〉讲得很清楚了，世界上没有阿罗汉这回事情，从凡夫到成佛中间的休息站都是假的，“但以假名字，引导于众生”。说我不想成佛，我只想一个人在寂静涅盘待着。对不起，没有这个东西！就是你一定要成佛。所以，既然你别无选择，那你就趁早为成佛做好准备。就是你必须要“权实不二”。
就是，我们虽然知道三界离开是必要的，但是我们也必须要为未来的成佛之道做好准备。这就是为什么学过《法华经》的人到了极乐世界，