。三种不护门就是说三种自在力。我们凡夫的身口意因为有烦恼跟障碍，所以他要稍微地调整保护。佛陀的身口意任运随智慧行，佛陀不用保护，就身口意随智慧行。
比方说“知道者”，佛陀意业得自在。佛陀跟众生接触的时候，他能够知根、知法、知时、知处、知方便。他能知道你的根机，佛陀知道用什么法摄受你，知道什么时间点下手是最好，知道是在什么处所，知道用什么方便。佛陀是知道者，意业得自在。
第二个，“开道者”。佛陀的身相得自在。佛陀可以现出各式各样的身相来摄受你。
“说道者”，就是口自在，佛陀能够用五乘的教法来做广泛的开合。
总而言之，“汝等天人阿修罗众皆应到此，为听法故”。这段是说明佛陀的心是大悲平等，佛陀所说的法是圆满无缺的。
但这个地方有问题了，就是说，佛心是平等，法门是圆满，那么为什么大家学佛的结果，来生是各走各的呢？那就是每一个人无量劫来熏习的善根有所不同。
举一个例子。蕅益大师说，你看佛陀讲《阿含经》，《阿含经》你打开，没有大乘法，从肉眼来看是看不到大乘法，全部讲知苦、断集、慕灭、修道，全部都是四谛。但是佛陀讲《阿含经》的时候，天人在旁边听，讲完的时候八万天人发菩提心。你怎么解释呢？你把四谛法定义作声闻乘，合理吗？就是说，这个人的善根强，他听到的是四谛，原来三界是痛苦的！一般情况，知道三界的痛苦，我们会起出离心。但是大乘种性的人知道三界是痛苦，他起大悲心，他不是要出离。所以佛陀讲《阿含经》，八万天人发菩提心。佛陀讲《楞严经》，摩登伽女闻大证小，证得小果。《楞严经》里面佛陀是讲“达妄本空，知真本有”，妄想是不存在的、真如是本具的，摩登伽女在座，竟然证得阿罗汉果。你说《楞严经》不是大乘法吗？
所以，用法门本身来定位一个法的高低，在《法华经》已经不存在了。你没有把众生的根机的因缘放进去。你不能说，《楞严经》是大乘的，那每一个人读都得大乘。未必！有些人读《楞严经》是为了人天福报，他只是把诵经当功德想，所以他诵完《楞严经》，可能也就得到人天福报。
就是说，同样的雨水，每一个人其实是各取所需。也就是说，善根要增上，除非你今天能够自我突破。你看，科学家有做一个证明，跳蚤。跳蚤是可以跳来跳去的，后来科学家拿一片玻璃放在跳蚤上面三公分的地方，这个跳蚤往上一跳，碰到玻璃，它产生记忆。它生命的经验告诉它说，我不能跳这么高，跳这么高会产生痛苦的感受。科学家再把这个三公分的玻璃往下降到两公分，这个跳蚤跳到两公分又碰到玻璃，它告诉自己说，我不能再跳两公分，我要跳得更低。最后，这个玻璃压到跳蚤身上的时候，它再也不跳了。它是一个不会跳跃的跳蚤。为什么？生命经验产生了。这个就是因缘法。
就是说，作为佛陀，他会尊重你的因缘。你今天已经在因缘当中产生了这样的根性，佛陀会尊重。佛陀讲出很多的法门，目的就是，佛陀同时要照顾到你的因缘，又要照顾到你的究竟，这就是佛陀高明的地方。就是雨水下去，三草二木虽然名色各异，但是它的根部却是趋向真如，是这个概念。我们从这个地方可以知道，佛心平等，佛法圆满。
那么众生接触到这个法以后，会有什么样的反应呢？看下一段。
尔时，无数千万亿种众生，来至佛所而听法。
如来于时，观是众生诸根利钝、精进懈怠，随其所堪，而为说法；种种无量，皆令欢喜，快得善利。是诸众生闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道。
如彼大云，雨于一切卉木丛林及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。
前面是指的佛心的平等、佛法的圆满，但是当佛法要落实到让众生受益，那就必须要考虑根机。我们来看这个根机差别产生不同的效果。
尔时，有这么多众生来到佛陀的地方听法以后，“如来于时，观是众生，诸根利钝”。佛陀第一件事情先看你过去经历过什么经验，你未来的生命有什么希求：你是追求快乐，是追求涅盘寂静，还是追求到净土去。先观察你根机的利钝，看看你心中的希求；再看看你这个人的个性是精进懈怠，你对佛法的专注、相续的时间有多长；再看看你的胸量，你心中的堪能性有多少，你今生有多少时间用来修学佛法，而为说法。
总而言之，这么多的差别就是达到