纲纪。多么从容啊，是那样文采洋溢。多么和乐啊，别人善美他乐意。多么忧虑啊，别人有错他焦急。如果这样，就至善至美，就可以称之为圣人了。
诗家真趣 禅教玄机
一字不识而有诗意者，得诗家真趣；一偈不参而有禅味者，悟禅教玄机。
偈：是梵语偈陀的音译，意译为颂的意思，每偈约四句，用来颂扬佛的功德或申明佛的教义。
禅：禅是梵语禅那的音译，也叫禅定。意译是静虑，而静就是定，虑就是慧，定慧均等为禅那。
玄机：道家语，指深奥不可测的灵机。
一个字不识的人说起话来却充满诗意，这种人才算得到诗人真正情趣；一个一偈也不研究的人说起话来却充满禅机，这种人才算是真正领悟了禅宗高深的佛理。
荀子说：认识了道，不仅能明察，而且还能实行，这才是真正体会了道。这就是说，对事物的认识和掌握，不能仅仅停留在思想认识上，更重要的在于去实行，并在实行中更深刻地体会事物所隐藏的道理。荀子还讲，行之，明也，也就是说，人的知识和能力只有在实行中能真正表现出来，也只在实行中才能真正弄懂事物的道理。唐代画家戴嵩，以善画牛而著名，与韩干画马并称“韩马戴牛”，即使如此，由于他观察不细致，也不免有疏忽的地方。蜀中有姓杜的隐士，好书画，收藏有许多珍品。他特别喜爱戴嵩一幅《牛》图，锦囊玉轴，随身携带，不时品玩。一天，隐士将收藏品拿出来晾晒，一牧童见到这幅《牛》图，不觉抚掌大笑。隐士问其原因，牧童答道：“此画为斗牛，斗牛时力在角，尾搐入两股之间；而这牛竟翘尾而斗，大错了。”隐士听罢觉得有理，也跟着笑了。
古人云：“酒有别肠，诗有别人。”虽然书本知识是人们的精神食粮，然而，大自然给人陶冶灵性，都是超越书本的大智大慧。《庄子·知北游》中说：“再说博读经典的人不一定懂得真正的道理，善于辩论的人不一定就格外聪明，圣人因而断然割弃上述种种做法。至于增多了却不像是更加增加，减少了却不像是有所减少，那便是圣人所要持守的东西。深邃莫测呀它像大海一样，高大神奇呀它没有终结也没有开始，万物的运动全在它的范围之内，而且从不曾缺少什么。那么，世俗君子所谈论的大道，恐怕都是些皮毛啊！万物全都从它那里获取生命的资助，而且从不匮乏，这恐怕就是道啊！”
一日，奕堂和尚闻寺内晨钟宏亮、清脆，顿觉心爽，便召侍僧入禅房，问敲钟者是什么人。侍僧回话说敲钟者是一个新入寺的小沙弥。于是和尚把沙弥唤来，对他说：“钟声告诉我你若有所思，钟越敲越响音色越清，是难得一闻的声音啊！”于是小沙弥说：“也没有什么特别的心得。只是我记起以前的尊师教诲过我，敲钟时要视钟为佛，小心谨慎，所以我敬钟为佛，边虔诚地礼拜边敲响它！”和尚暗许小沙弥的心机，训诫道：“终生处万事，勿忘今朝心。”无意地看，无心地听，此中即有禅。这位小沙弥后来成了一名德高望重的禅师。
心无物欲 坐有琴书
心无物欲，即是秋空霁海；座有琴书，便成石室丹丘。
石室：本指珍藏贵重物品或书籍的地方。此引申为神仙居住的地方。
丹丘：此处指仙人所居的地方。
一个人心中没有物欲，他的胸怀就会像秋天的碧空和平静的大海那样开朗；一个人闲居无事有琴书陪伴消遣，生活就像神仙一般逍遥自在。
《庄子·外物》中有段话倒是耐人寻味，也不知明代的洪应明的心思和先秦时的庄周先生是如何沟通的。听吧，庄周先生说：“眼睛敏锐叫做明，耳朵灵敏叫做聪，鼻子灵敏叫做膻，口感灵敏叫做甘，心灵透彻叫做智，聪明贯达叫做德。大凡道德总不希望有所壅塞，壅塞就会出现梗阻，梗阻而不能排除就会出现相互践踏，相互践踏那么各种祸害就会随之而起。物类有知觉靠的是气息，假如气息不盛，那么绝不是自然禀赋的过失。自然的真性贯穿万物，日夜不停，可是人们却反而堵塞自身的孔窍。腹腔中有许多空旷之处因而能容受五脏怀藏胎儿，内心虚空便会没有拘系地顺应自然而游乐。屋里没有虚空感，婆媳之间就会争吵不休；内心不能虚空而且游心于自然，那么六种官能就会出现纷扰。森林与山丘之所以适宜于人，也是因为人们内心促狭、心神不爽。”
长沙和尚一日在山中小径上信然漫步，兴致盎然。回到寺院门前时，首座问道：“师父，你到哪里去了？”长沙答道：“到山里散步去了。”首座又问：“去到何处？”