出现了一个状况。
在座的比丘、比丘尼，就是出家众，里面“有怀增上慢”……这个地方怀增上慢的出家众，蕅益大师说，因为他们多修道，所以得禅定，就是说这种比丘、比丘尼都是有禅定的。禅定当中，因为他本身没有学习教理，就“未得言得，未证言证”，把初禅当初果，乃至于四禅为四果。这种错认消息的情况，如果他没有对外宣说，只是心里面有这样想法，叫增上慢；如果他把它讲出来，那就是大妄语戒了。看这里的意思，这个增上慢就是他没有对外宣说，但是他的确有这个想法。他高慢的原因就是错认消息。这第一个，出家众以禅定而为圣道。
第二个，这个五千里面也有居士。男众居士的我慢是多福德故，所以高慢。这些男居士有多福德。女众优婆夷是为什么呢？是不信，智慧浅故，过去生缺乏真如三昧的善根。
“如是四众等，其数有五千。”他们犯了一种共同的过失，“不自见其过”。他没有一种自我反省的功能，因此对于戒（这个戒包括身口二业的律仪以及意业的定共、道共戒）都有缺漏，他不能够反省。为什么不能反省呢？有两个理由：第一个，智慧善根浅薄；第二个就是高慢。也因此他就护惜心中的瑕疵。这个瑕疵就是，在白玉里面的叫瑕，白玉之外的叫疵。这种小智慧小善根人是大众的糟糠。这个糟就是古代用米跟麦酿酒的时候，下面那个渣，那个沉淀物叫糟；糠就是白米的谷皮，叫做糠。总之他们都是只会从事相上修学，对于理观的真如三昧是不能接受的，所以“佛威德故去”。
其实，佛陀只是保持默然。但是你要知道，佛陀那种默然的力量也不可思议，佛陀不说话就是一种威德。佛陀在舍利弗三请的时候，三次保持默然，就逼迫这些缺乏善根福德的人，“不堪受是法”，就离开了。因此，他们离开以后，“此众无枝叶，唯有诸真实。”就是与会大众没有这些小根机、小胸量的，这些人都能够接受真实无漏的妙法。
也就是说，佛陀将演妙法，只有两种情况：你要么留下，要么离开。当然，这个地方离开也可以理解，因为这的确是一个很大的改变。佛陀过去也如实地宣说因果的修证，现在突然间要把它改造成一种真如的开显。这从因缘果报的修证变成自性功德的开显，一个是有所得的向外攀缘，一个是无所得的向内观照，当然有些人会受不了。这个可以理解，尤其是有高慢心、执着心又重的人。
当然有人就问了（有古德的注解就这么说了）：佛陀您老人家有无量的方便力，您老人家可以用秘密说、不定说嘛。他们在，您就稍微施设一点方便，他们喜欢听、对他们有帮助的。古德说，不可以这样！因为《法华经》叫纯圆独妙，如果它出现了一点方便，那糟糕了，那整部经都没有意义了。这样的话，到了后世，我们不知道哪一句话是佛陀真实语，哪一句话又是方便，就像我们看阿含、方等一样。阿含、方等、般若，其实佛陀也有一些真如三昧的思想在里面，但是你混在一起，谁也看不清楚了。
诸位！《法华经》，你要么接受，你要么离开，你只有两种选择。佛陀不再委屈求全了。佛陀已经讲了四十几年的方便，现在是要把真话全部吐出来的时候了。所以“唯有一真实”，就是，《法华经》从第一个字到最后一个字，没有一句话是佛陀方便说。这样子，到了后世我们才可以有一个标准。就是说，当这句话在这个经典是这么说，当那句话在这个经典是这么说，标准何在？就从《法华经》判断：哦，这个是佛陀不了义说，这个是佛陀了义说。也就是说，佛陀必须要留一部经典当做一种判定的标准。所以，你如果没办法接受，也只能让你离开了。不能为了你，把整个《法华经》的纯圆独妙又降格了。所以他们的离开是必须的，这样子才能够成就妙法的开演。
辛二、颂上正说 分二
壬一、颂四佛章 分四
癸一、颂诸佛 分五
子一、颂施权
四佛就是本师释迦牟尼佛、过去、现在、未来三尊佛，总共四尊佛。先颂诸佛。“颂诸佛”里面分五段。五段里面先看第一个，“颂施权”，佛陀当初是怎么样来施设方便的。这个方便，当初的想法是怎么安立的。
舍利弗善听 诸佛所得法
无量方便力 而为众生说
众生心所念 种种所行道
若干诸欲性 先世善恶业
佛悉知是已 以诸缘譬喻
言辞方便力 令一切欢喜
或说修多罗 伽陀及本事
本生未曾有 亦说于因缘