说我们现在的心是有颠倒妄想、有我法二执，但是没关系，佛陀开出无量的六度法门。你修布施，这个布施的法在心中运转的时候，你就能转识成智，透过布施你就建立一种无贪的善根。他是透过法门来改造内心。这是唯识学，这完全是权法，一个一个对治。《楞严经》刚好相反。《楞严经》就是说不要这么费劲，直接地回光返照、正念真如。它直接从实法，直接回光返照，找到我们的家，以不生灭心来修学。
所以这个地方就有问题了。唯识学是站在妄心的角度来慢慢对治：没关系，我是内心不干净，我透过法门的修学，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。《楞严经》是直接回归到镜子，“本来无一物，何处惹尘埃”。那么这个地方到底我们应该先修什么？这个问题就在这里。有些人说先学相宗，再学《楞严经》。原则上是对的，先修权法再实法。但是，我个人从事这么多年的教育，发觉这也不一定。因为有些人也真的是，他学了《楞严经》，知道内心本来清净以后再去修权法，他会更有力量。
所以，当充满实证的佛陀不在的时候，我们只能自己去尝试了。不过也没关系，虽然没有佛陀来带我们回家，但是从法力的摄受来看，只是时间的问题。就是说，如果你今天有法又有佛，那当然最好；如果没有佛、只有法，我们操作得当，也可以从权实当中得到受益。
这个地方是说明佛陀的智证不可思议、教法不可思议。我们如果今天没有跟佛陀在一起，我们就失去了佛陀的智证，我们就善用佛陀的教法，也是可以的。
癸二、立喻 分二：子一、明无差而差喻即实而权；子二、明差而无差喻即权而实
我们再往下看。那么什么叫佛陀的智证跟教法呢？佛力跟法力之间的相互关系如何？我们看癸二的“立喻”，先讲出一个譬喻。
子一、明无差而差喻即实而权
我们看经文。
迦叶！譬如三千大千世界，山川谿谷土地，所生卉木丛林及诸药草，种类若干，名色各异。
先说明众生的根机是无差而差。本是同一个心性，因为轮回以后有不同的环境的熏习，产生差别的根机。这个讲众生的根机。佛陀的法药也只能够配合众生的根机，即实而权。佛陀一开始要用权法先满足我们的需求，先开出五乘的教法。
那么众生的善根是怎么形成的呢？
佛陀讲一个譬喻说，在同样一个三千大千世界当中，大家都在三千世界，但是每一个地方各有它的“山川谿谷土地”。“山”比喻我们每一个人正报的色法。因为山它高低起伏，所以明显易知。每一个人都能够看到山，就像我们容易看到一个人的色身一样。“川”就是感受，川就是水流。水流因为它这个高低差，有些地方比较急，有些比较缓。急就是一种逼迫的痛苦相；有些川走得比较缓和，就是一种快乐相。就是讲到我们的苦乐的受，川比喻感受。“谿”，什么叫谿呢？就是山跟山之间的河流，它要顺着山势，有各式各样的曲直的差别，就是表示我们的想蕴，我们的各式各样的想法。“谷”就是山的底部，所以幽隐难见，就是表示我们的行蕴。这个“土地”就是识蕴，就是前面的色受想行四蕴所依止，所有的山川谿谷都是依土地而住。所以，在同一个三千大千世界当中，东边的山川谿谷土地形成了东边的五蕴，西边的山川谿谷土地形成了西边的五蕴。
在这个不同的五蕴当中就长出不同的草木，每一个人五蕴的习性不同，就产生了“卉”，卉就是草，“木”就是树木。比较高大的是树木，比较短小的是草。“丛”跟“林”，“丛”就是草所聚集的叫做丛；“林”就是树，大树所聚集叫做林。这当中有的是“药”，有的只是“草”。有的有出世善根，有的没有出世善根。总而言之，“种类若干”，是“名色各异”。就是因为每一个人的生活环境、各式各样的五蕴，而产生各种的善根的差别。
我们看下一段。
密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽卉木丛林及诸药草；小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下各有所受；一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。
前面讲的这种草木，是讲众生的善根在无量的轮回当中已经是形成了，这是一个现实。佛陀必须要面对现实，佛陀必须要尊重我们的生命经验。佛陀来到人世间，如果说：不行，我只摄受菩萨种性的。那佛陀的慈悲就不普遍了，那其他人只能学外道了。所以佛陀会尊重每一个人过去的生命经验。都没关系，不管你过去是一棵小草，不管