记住的有限。你怎么样能够在佛陀讲的这么多法中，配出你相应的、会让你厌离娑婆的、让你欣求极乐的法，让你不断地思惟而达到厌离娑婆、欣求极乐的效果？这个只有你自己可以做。现在所有的法师只能讲通途性的佛法。你要遇到佛陀，佛陀讲《法华经》，《法华经》例外，《法华经》是显露说的；《法华经》以外的那些阿含、方等、般若，“佛以一音演说法，众生随类各得解”；佛陀讲《阿弥陀经》，你会听到你最相应的极乐世界的依正庄严。但是现在佛陀不在了，所以我们现在只能讲通途性的佛法，那么个人性的佛法就靠你自己了。是这样子的。就是为什么要了解自己。
看下一段，我解释第二题，菩提愿的问题。我刚刚解释认识自己，第二个是，我们如何把内心的菩提愿稳定地维持在大树的水平？菩提愿是来自于智慧的支持。你说发愿跟智慧是两回事，其实是一回事。你没有那个智慧，你这个愿发不出来的，我不骗你。你没有学《法华经》，你的愿发得出来吗？你不可能。
只有通达整个生命的真相，你才会发自内心地发愿。所以这个愿力要不退，你就是不断地要学习大乘经典，不断地熏习大乘佛法的智慧，增长你的智慧的观照。信解然后才观照，观照才会发愿。你老是不学大乘经典，你也不听经，你只知道事修，你只是去拜忏、拜佛，然后好好念念佛，你整天都不听闻佛法，你的愿就慢慢地退失掉了。
你都不知道，你的程度一直在降低。我们现在是会退转的，十信位的菩萨是进进退退的。保持不退只有一个方法，就是让你自己进步，没有其他方法。生命没有保持原状这个东西，我们的心是动态的，刹那刹那生灭，所以我们的生命要么进步，要么退步，不可能说你今天跟昨天完全一样，没有这回事。所以，哪怕是进步一点点都没关系。
其实很多菩萨不听经，这个是很吃亏的。你不听经，你怎么保持你的观照呢？你说观照是怎么保持呢？你一天所接触的六根六尘，没有一个东西会增长你智慧的，没有。你说我靠生命的经验增长智慧，如果你生命经验会让你增长智慧，佛陀就不用出世了。你懂吗？不用出世了。生命的经验只会增加你的妄想。增长智慧只有一个方法，跟佛陀、跟法学习，没有例外，除非你是辟支佛。辟支佛他不是要成佛，但是辟支佛他过去生也是学过佛法。所以，保持大树的水平，你就是要不断地吸收法水，就这样子。
【学员提问】〈信解品〉和〈药草喻品〉的差别，是否可以理解为别五时和通五时的差别、渐次和圆顿的差别？
【师父答疑】是的，〈信解品〉是比较偏钝根的，就是法执特别重的。所以它一定要次第，先扫厕所，再掌管家务，再长者付财，他是从事修而趣向理观的。所以这个〈信解品〉强调别五时，是对的。
〈药草喻品〉它强调佛法的圆融性，所以它理观事修可以互相地交互作用。举一个例子。比方说，你学完《法华经》，你就知道怎么样能够安住大地。《法华经》是一个大地，五乘的教法就是草木。你今天学《法华经》以后，在操作五乘的时候你以大地为住，安住一念心性；那么在权法的对治，你可以根据《阿含经》来对治烦恼，你可以根据方等时（净土宗属于方等时）来忆佛念佛，不障碍的。
就是说，安住大地的人，你随时可以调整。我现在需要变成小草来调伏烦恼，你就变成小草；我今天可能要变成小树，我要忆佛念佛。就是说，当我们能够进入〈药草喻品〉的理事无碍，你理观强的人，就不一定要说先阿含、再方等、再般若，不一定，你这两个可以同时操作。你今天操作阿含来修四念处调伏烦恼，明天修方等时忆佛念佛，可以的。这个法门你就可以怎么样？互含互摄，站在一念心性的角度来调伏跟引导。
所以，到了法华会上的时候强调圆融性，就是法法之间可以互相资助、互相作用；就不一定要说，一定要怎么样。你看有些人，他的确要先学唯识再学《楞严经》的，他要把唯识学的这种心识活动学完以后才能进入真如。
但是有些人，他真如一通达以后，学其他地方他可以互含互摄。这个法门之间它操作，就是不一定要次第来；只要是相应，他就可以拿过来用。
就是说，你要先找到大地，很重要。你找不到大地，那你麻烦就大了，你一个草，你就是草了，你不可能把草变成树，不可能；法法之间的融通，对你来说，法就没有融通性了。你掌握了大地，你可以变成一枝草，你也可以变成一棵树，可以。当你现在需要草的营养的时候，你可以不变而随缘，变成草；你也可以随