《法华经》，你的效果会比较差；如果你是把佛教界走过一遍的，修行到一个程度再听《法华经》，那你的善根栽培的力道会比较强。所以这个地方就是说，同样的是酒醉而得到无价宝珠，你的醉有轻重差别。这第一个。
第二个，无价宝珠是在哪里？在衣服里面。表示他这个闻法的力量不足以去抗拒无明妄想。在衣服里面，不是在口袋里。在口袋里可以随时拿出来，但是他把它放在衣服里面很深层，所以他只是一个轻微的信解，不足以有调伏力。
第三个，“起已游行”。听过《法华经》的特点就是，你未来的生命当中，即便你没有往生，即便你没有成佛，你内心当中会有一种出世的善根发现，你总有一天会从无明妄想的醉当中醒过来，自己会跑出来。就是厌恶生死，欣求涅盘，就是这个人从酒醉中站起来了。
这是三种情况：第一个酒醉而卧，第二个衣里明珠，第三个起已游行，就这样讲这三段。总而言之，他跟亲友失去联络，这是一个最大的问题。
卯二、亲友觉悟喻
于后，亲友会遇见之，而作是言：咄哉丈夫！何为衣食乃至如是？我昔欲令汝得安乐，五欲自恣，于某年月日，以无价宝珠系汝衣里；今故现在，而汝不知，勤苦忧恼以求自活，甚为痴也。汝今可以此宝，贸易所须，常可如意，无所乏短。
这个贫穷人再一次跟亲友相遇的时候，当然他的身分不一样，他不像以前那么贫穷了。因为他得到宝珠以后，他开始奋发向上，也怎么样？若少有所得。就是说，这个穷人已经怎么样？他再一次跟佛陀在法华会上见面的时候，是证得阿罗汉果，就“会遇见之”，这个是指什么？三周说法。就再一次三周说法的时候，他已经证得阿罗汉果了。
在法华会上，佛陀就诃责他，“咄哉丈夫！”就诃责，说你怎么就为了这个了生死的正道助道的衣食而穷苦如此呢？他说，本来这个修行就很痛苦啊。佛陀说，不是。我过去为了让你成就究竟的安乐，这种功德圆满自在的大般涅盘，我过去在某年某月某日，把无价宝珠放在你的衣服里面。而你到现在一直没有拿来用，你只是靠外在的力量在修学。就是说，你只有因缘的事修，一直没有跟摩尼宝珠的理观作互动。所以你修了半天，你只得阿罗汉果，小乘小果。
这跟当初我的期待是不一样的。我当初给你摩尼宝珠是要你拿来用的，不是只是放在衣服里面。所以，“勤苦忧恼以求自活，甚为痴也”。你没有好好地把你的摩尼宝珠的自性功德力拿来作应用，而只是一昧地知苦断集慕灭修道，这个其实是愚痴的方法。
那怎么办呢？那我现在已经这样怎么办呢？亲友就说没关系，还来得及。“汝今可以此宝，贸易所须，常可如意，无所乏短。”第二次遇到《法华经》的时候，佛陀正式告诉他说，你应该把摩尼宝珠拿出来用，“贸易所须”，你才可以得到更多的自在如意，而且更加地圆满。
这个“贸易所须”，蕅益大师用四个字解释，叫做“以种易现”，就是把善根的种子转成善根的现行，以种子来换这个现行。
我们一般听完《法华经》以后，很多人就把它放着，然后这个善根就被无明妄想给包住。就是你回去以后，你该打妄想打妄想，该生活生活，然后就把它放着。就是说你没有继续地去观照应用它，结果这个摩尼宝珠就一直放在你衣服里面，所以你有等于没有。
但是，有还是比没有好，因为它会激发你的善根力。那最好的方式就是，你得到摩尼宝珠以后，你应该拿起来，把这个种子转成现行。就是蕅益大师说的，把“一解一切解”，转换成“一行一切行”，把它付诸实践。这个我们后面再说明。就是说，你要把你的摩尼宝珠跟你外在生活的因缘的修学，把你的理观事修结合在一起，这才是一个正常的方法。
这个地方是说明，他再一次遇到亲友的时候，虽然已经是成就阿罗汉了，但是佛陀还是诃责他。你这样子，用功太多得到太少。他的问题就是，没有把你过去听《法华经》的这个宝珠拿来做贸易，拿来应用。就是你要把摩尼宝珠跟因缘法要互动。这是这么一个情况。
寅二、合法 分二：卯一、合醉酒不觉喻；卯二、合亲友觉悟喻
卯一、合醉酒不觉喻
佛亦如是，为菩萨时，教化我等，令发一切智心，而寻废忘，不知不觉。既得阿罗汉道，自谓灭度，资生艰难，得少为足。
这以下合法说，佛陀亦复如是。佛陀就像什么？就像那个亲友，一个大富的亲友。在菩萨时，在大通智胜佛前做十六菩萨沙