亲厚。
当然这个地方有人就会觉得有疑问了，就是说，声闻弟子也是佛陀的弟子啊！三乘弟子嘛，声闻、缘觉、菩萨。为什么也要远离呢？它是这样子，就是说，菩萨也追求涅盘寂静，因为你成佛之道，你一定要安乐道、解脱道、菩提道，它是一条路的，你不可能跳跃，只是你这个过程是走得比较快。比方说一刀千纸，但是还是怎么样？历历分明。声闻人的寂静，我们也可以去修他的法，但是为什么不能跟这个人靠近呢？因为声闻人，他的出离心很强，所以他那个寂静，就是你跟他在一起，他那个身口意所释放的磁场是带一点偏空的寂静，但是菩萨的寂静是中道妙有的寂静。这两个寂静不一样。
那这两个寂静不一样，我们佛法修学是这样，往上走是比较难的，就是我们跟不好的学习，我们被拖下来的机会比较大。所以，你不可能把他的寂静从偏空的寂静变成中道的寂静，结果是，你从中道的寂静被拖入变成偏空的寂静。就是，你不可能改变他，而你却被他改变了。
所以，为了阻止这件事情发生，佛陀制定戒律，菩萨不能跟声闻人问讯、往来，乃至于不能有共住的情况，要保持距离。因为这个耳濡目染，习久成性。
我们看第六的“远离欲染”，远离我们心中的欲染。
文殊师利！又菩萨摩诃萨，不应于女人身，取能生欲想相而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语。
文殊师利！又菩萨摩诃萨不应该对女人的色身而生取着想，取着这种男众女众的美好相状的这种思想来说法，心中也不乐见。如果有弘化的因缘进入到他家，不与年轻的女子或者是没有结婚的处女，乃至于寡妇等共语，共言语。这个共言语指的是私下的言语，就是你不能跟她单独在一起，必须有第三者在场。这个地方有两层意思：第一个，避免增长自己的染心；第二个，避免世间的讥嫌。这叫第六，远离欲染。
我们看第七的“远离非器”。
亦复不近五种不男之人，以为亲厚。
这五种不男就是说，他过去贪爱的烦恼特别重，所以这种烦恼的心所招感的果报体，他现男众相，但是没有男根。或者说，他现男众相，他同时具足男女二根。他遇到男众的时候，他显出女根；他见到女众的时候，他显现男根。这种具足二根或者是无根的人，都不是修道的法器，所以我们要避免跟他在一起。因为这种宿世贪爱烦恼重的，你很难教化他的，他不是法器。
看第八，远离危害。
不独入他家，若有因缘须独入时，但一心念佛。
古印度的时候，世间可能比较混乱，就是你不要随便单独地进入到居士家里面，可能会有外道或者是各种因缘会伤害你，所以避免单独一个人进入到这种世俗的家里面。
看第九，远离讥嫌。
若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆，乃至为法，犹不亲厚，况复余事。
那么如果是男众，就是不为女众；如果是女众，就是不为男众。就是说法的时候，不要有轻慢心，露齿笑就是轻慢心，也不要秀出胸膛。乃至于说法，也不要彼此过分地亲近、厚爱，况复其他的事情。就是，这个地方更多的是远离讥嫌。
看第十，最后一个。
不乐畜年少弟子、沙弥小儿，亦不乐与同师。
这段有两层意思：就是面对于这种年少的弟子或沙弥，第一个，你不能收年纪太轻的弟子。这年纪轻的就是七岁到十八岁，十八岁以下的最好不要收。第二个，你不要跟他拜同一个师父。
为什么呢？因为，蕅益大师说，年少之人，习性未定。他的心是躁动的，他没办法教化的。你去收他做弟子，妨碍你的修道的正业；你跟他拜同一个师父，“扰乱请益”。你要跟师父好好讲个事情，他就在那边跑来跑去的。所以你要远离，不要跟他拜同一个师父，你也不要收他做徒弟，因为他这种心性未定，不堪教化。
这十种，其实你要学过菩萨戒，这十条应该都不陌生了。因为这个是把菩萨戒中誓断一切恶里面远离过失的部分摘录出来。
我们学菩萨戒法要有一个概念，它跟修五戒十善不一样。
五戒十善，它是没有目标性的。因为五戒十善它追求的是一种人天的快乐，所以它的戒法本身就是目标，你持戒就是目标了。你不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这个戒法，你的目标就是，因为这个戒法创造快乐，你没有太多的目标。
但是菩萨戒法不一样。菩萨戒法它所有的法门都是为了