人最糟糕，不见佛、不闻法。佛陀再怎么出现，对他来说，他根本不知道有三宝存在。
我过去在读佛学院的时候，性公讲一个实际的公案。他说他有一个弟子，这个弟子是一个男众，他是一个将军退伍的，这个弟子基本上没听什么佛法。这个弟子，他从小父母亲就死掉了，所以跟他的奶奶一起长大。后来他奶奶生了癌症。从小失去父母的人对亲情是很渴望的，就是我们说的空缺产生需求，所以他觉得非常悲伤。他悲伤他就到寺庙去。到寺庙以后，有个法师说，你为什么悲伤？他就说了，我从小跟我奶奶一起长大，现在她得了癌症，我什么事都不能做，很悲伤。那这个法师劝他诵《金刚经》。他说，你诵《金刚经》，就求佛菩萨。一个人有皈依心的时候，那这个诵经的力量就不可思议了。
他也没有佛堂，他也不是佛弟子，所以他就弄了一个餐桌，稍微擦干净，就请了《金刚经》，就在餐桌上诵。诵了一段时间以后，有一天下午的时候，他突然间看到释迦牟尼佛就在《金刚经》面前现身了，而且他整个餐厅是放大光明，好几分钟，那种金色的光明都没有消失掉。这是见佛了。见那一次佛以后，他奶奶的病果然就慢慢好了，又多活了十五年。就见佛，但是他没有听佛陀说法。后来我问性公师父，后来那个弟子有开智慧吗？性公说没有，他对佛法也没有什么进步，他就见过那么一次佛，很有信心。所以见佛是靠皈依的善根，闻法那就是出世的智慧善根。
那么这段经文是说什么意思？就是说，佛陀的法报身与我们同在，那么为什么有些人见，有些人不见呢？就是我们的善根准备了。就像净土宗一样。你看净土宗，你打开《净土圣贤录》，你要看阿弥陀佛的现身说法，那真的是不平等，真的不平等。有些人念了一辈子佛，他没往生；有些人临命终念佛，他往生了。
就是说，为什么有些人见佛就这么难，有些人见佛就这么容易？这个里面就讲清楚了，跟佛陀没有关系，就是个人的善根因缘准备不同。其实佛陀是永远存在的。
子二、颂总结不虚
我智力如是 慧光照无量
寿命无数劫 久修业所得
汝等有智者 勿于此生疑
当断令永尽 佛语实不虚
那么总结就是说，佛陀的权实二智的智慧，这个光明，就是法身的光明，是照亮无量的众生。佛陀的智慧是永远存在，寿命也存在。“汝等有智者”，应该对此不要产生疑惑。什么“此”呢？就是法身常住。“当断令永尽”，佛语真实不虚。
这整个＜如来寿量品＞，要讲两件事情：
第一个，你要相信法身常住，就好像我们相信阿弥陀佛经常存在一样。你在佛堂念佛的时候，忆佛念佛，佛陀都知道，他能够入一切众生心想中。第一个，法身常住。
第二个，三世益物。只要你准备好了，佛陀一定会为你现身说法的。所以我们对于本门佛、迹门佛，都要深信不疑。这个就是你学＜如来寿量品＞的两层意思。
癸二、颂喻说
如医善方便 为治狂子故
实在而言死 无能说虚妄
讲一个譬喻，就像一个圆满的医生，他能够治好所有人的病。但是如果这个儿子中毒太深了，善根不具足，整天打妄想，那么他也没办法。所以即便这个医生没有死亡，法身常在，他也必须要方便示现灭度，来激发他的儿子，使令他产生危机意识而精进修学。当然你不能够说，佛陀暂时的离开，这个就是欺骗众生。不能这样讲。就说，您明明在，您为什么告诉我，您为什么要示现灭度呢？因为这样子对众生有真实利益。佛陀的在跟不在，都是对众生有利益的。
子二、颂合法
我亦为世父 救诸苦患者
为凡夫颠倒 实在而言灭
以常见我故 而生憍恣心
放逸着五欲 堕于恶道中
那么合法就是，我就好像一般众生的慈父，我有能力去救拔一切痛苦。但是如果一个人的善根不具足，他活在自己的颠倒妄想，那么佛陀只能够选择暂时的灭度。为什么呢？因为，佛陀如果长期地陪伴我们，就是不管你打妄想不打妄想，我都陪你，那这个有问题：这长时间产生憍恣之心，产生轻慢跟放纵，那么他就有恃无恐了，就放逸追求五欲，结果来生堕入三恶道中。就是佛陀的陪伴不但对我们没有好处，甚至于产生堕落，这个是佛陀不允许的。所以佛陀适当地要离开，就是佛身非灭示灭。
看第二段，佛陀施以真实利益。